Victor
Sam, MA*
Desenvolver
uma melhor compreensão dos sistemas de crenças dos outros abre a porta para a
comunicação sem demonstrar o que o autor chama de “arrogância intelectual”.
Ah, você é cristão. Por
que você abraçaria uma religião do Ocidente, um produto da cultura ocidental,
quando nós, aqui na Índia, temos o que há de melhor em filosofia e pensamento
religioso?”
A questão não é
estranha nem nova. Uma das principais acusações feitas contra a missiologia afirma
que o Ocidente tenta impor a sua cultura e ethos
à população simples e cansada do Oriente. No entanto, aqueles que fazem
tais acusações esquecem que Cristo veio do Oriente. Ele nasceu na Palestina,
viveu toda a Sua vida numa cultura oriental, ensinou Seu evangelho no contexto
daquela cultura e morreu naquela terra. Pouco antes de ascender ao céu, Ele
reiterou aos Seus discípulos que nem Ele nem a Sua mensagem deveriam ser
limitados a qualquer região geográfica. Ele é o Senhor do universo com uma
mensagem para o mundo inteiro. Com isso, Ele comissionou Seus discípulos e cada
geração sucessiva a "'ir, portanto, e fazer discípulos de todas as
nações... ensinando-os a observar todas as coisas que eu lhes ordenei; e eis
que estou sempre convosco, até o fim dos tempos'" (Mat. 28:19, 20).1
Muito antes de o
Cristianismo chegar ao Ocidente como o conhecemos hoje, já estava no Oriente. A
história e a tradição indianas traçam a origem do Cristianismo até o primeiro
século, através do ministério do apóstolo Tomé na ponta costeira sudoeste do
subcontinente. Desde então, os cristãos daquela parte do mundo têm tido uma
ligação eclesiástica contínua com a Igreja Ortodoxa Síria, e muitos deles autodenominam-se
cristãos de Tomás. Quinze séculos mais tarde, os primeiros missionários da
Europa moderna desembarcaram na Índia, mas os primeiros cristãos ainda
mantinham a sua liturgia e tradição do primeiro século. Jawaharlal Nehru, o
primeiro primeiro-ministro e um dos fundadores da Índia moderna, corrigiu
frequentemente nos seus discursos públicos e narrativas históricas a concepção
errada dos seus compatriotas de que o Cristianismo é uma religião ocidental.
Ele tinha a convicção de que o cristianismo era uma religião de seu país tanto
quanto qualquer outra.
Mahatma Gandhi, o pai
da Índia moderna, muitas vezes encontrou consolo no Novo Testamento. Sua
filosofia de não violência teve suas raízes no Sermão da Montanha. Entre seus
hinos favoritos estavam clássicos cristãos como “Abide With Me”, “Lead, Kindly
Light” e “When I Survey the Wonderrous Cross”. Certa vez, Gandhi escreveu:
“Muitas vezes eu não sabia que caminho seguir. Mas fui à Bíblia, e
particularmente ao Novo Testamento, e tirei força da sua mensagem.”2
Dizer tudo isto não apaga o fato de que a existência, a missiologia e a prática
cristãs continuam a enfrentar obstáculos filosóficos e sociológicos. A natureza
sistemática, coerente e vibrante da filosofia e sociologia hindus representa o
maior desafio à proclamação do evangelho cristão. Portanto, todo cristão,
especialmente pastores e ministros, deveria ter pelo menos uma compreensão
genérica do que é o hinduísmo. Uma vez desenvolvida essa compreensão, o
diálogo, a comunicação e o testemunho tornam-se possíveis num contexto de
respeito mútuo, amizade e partilha. Sidney J. Harris observou que Tomás de
Aquino disse certa vez: “'Quando você deseja converter alguém ao seu ponto de
vista, vá até onde ele está.'”3
Bem dito. Este artigo
discutirá três áreas que são fundamentais para um diálogo hindu-cristão: a
natureza do homem, as diferenças doutrinárias entre o cristianismo e o
hinduísmo e uma base comum para o diálogo.
NATUREZA
HUMANA
No vasto universo do
imponderável, a filosofia hindu sustenta que os seres humanos são simplesmente
criaturas microcósmicas. Como eles surgiram não é tão importante quanto o que
são e para onde estão indo. A compreensão central do hinduísmo sobre a natureza
e o destino humanos é condicionada pelos fundamentos da lei do carma. Karma é a
lei moral na qual ocorre o ciclo de nascimento-morte-renascimento - conhecido
como o eterno processo de reencarnação -, proporcionando oportunidades
infinitas para escapar das limitações da vida e, em última análise, da própria
morte. O Hinduísmo não reconhece a realidade do pecado; ela vê o bem ou o mal a
partir do princípio ativo do carma, e o principal dever da religião é
proporcionar uma fuga do carma, concentrando-se naquilo que se pode fazer. Um
filósofo atribui a responsabilidade de escapar aos próprios indivíduos: “Um
crente na lei do carma é um agente livre e é responsável por todos os bons e
maus resultados das suas próprias ações que afetam a sua vida. Ele sabe que cria
seu próprio destino e molda seu caráter por meio de seus pensamentos e ações.” 4
Hinduísmo
Deus:
Embora os hindus acreditem em um ser supremo impessoal e onipresente, eles
sustentam que esse ser existe em múltiplas formas, tanto masculinas quanto
femininas, tornando assim a religião hindu politeísta. Como o divino não pode
ser limitado, ele existe em todos os lugares e em tudo, por isso o hinduísmo
também é panteísta. À frente das inúmeras formas estão Brahma, Vishnu e Shiva –
a tríade suprema.
O
mundo: Os hindus veem o mundo como uma extensão de Brahma,
o princípio supremo. Contudo, a prorrogação não envolveu qualquer participação
ativa por parte da Brahma. Em vez disso, o mundo evoluiu através de estágios
sucessivos de matéria, consciência e espiritualidade. Sendo a extensão de
Brahma, a natureza e Deus são contíguos, dando lugar a uma fé panteísta.
Humanos:
Para o hindu, o conceito cristão de Deus criando os seres humanos é uma ilusão.
O ser humano, como todas as outras coisas animadas e inanimadas, é uma emanação
– uma extensão – de Brahma, o ser supremo. Embora a existência provenha dele,
essa produção não é independente nem livre, mas está sujeita à lei suprema do
carma, que no seu processo cíclico de nascimento-morte-renascimento mantém os
humanos sempre em busca do eterno.
Pecado
e salvação: O Hinduísmo não reconhece o pecado como
uma rebelião pessoal intencional contra Deus, nem como uma revolta contra a Sua
lei moral, tal como o Cristianismo ensina. O ser humano não é pecador nesse
sentido. No entanto, os seres humanos cometem atos de injustiça contra a
natureza e os seus semelhantes por causa do seu carma – o princípio
predeterminado que controla os movimentos das suas vidas. A salvação vem de
três maneiras: conhecimento, devoção à divindade e boas obras.
Ética
e conduta: Embora não exista um código de moralidade
definitivo como os Dez Mandamentos, o Hinduísmo encontra a sua base moral na
lei do carma: o que alguém faz ou deixa de fazer afeta o seu destino e o
eventual processo de reencarnação. Portanto, a vida moral é uma parte essencial
da vida. Duas forças significativas desta vida moral são o respeito pela vida,
tanto humana como não-humana; e ahimsa, o princípio da não-violência.
Destino
final: a história é cíclica. A humanidade está presa num
processo cíclico interminável de nascimento-morte-renascimento, com cada
estágio do processo controlado pela lei do carma. O fim último, após estágios
desconhecidos de reencarnação, é a fusão com o princípio universal de Brahman.
Cristandade
Deus:
A fé cristã está enraizada no monoteísmo – isto é, Deus é Um. Ele é o Criador,
o Redentor e o Juiz eterno. Embora a doutrina cristã da Trindade fale do Pai,
do Filho e do Espírito Santo, os Três são Um em pensamento, ação e propósito.
Nem politeísmo nem panteísmo existem na doutrina cristã de Deus.
O
mundo: “No princípio Deus criou os céus e a terra” (Gn 1:1).
Assim começa a Bíblia ao declarar que este mundo resultou da atividade criativa
de Deus. Ao criar o mundo dessa maneira, Deus permanece como o Senhor da
criação, estando acima dela e à parte dela. Assim, a fé cristã exalta-O como
Senhor do universo e recusa identificar o Criador com a criatura (panteísmo).
Humanos:
Os humanos não procederam de Deus; nem evoluíram de formas de vida
preexistentes. Em vez disso, Deus escolheu criar o ser humano à Sua imagem (Gn
1:16, 17). Tendo criado a humanidade como obra Sua, Deus deu aos humanos
liberdade de escolha, responsabilidade pela procriação e deu-lhes a administração
da terra. O ser humano é, portanto, um ser responsável, com começo, dever e
destino.
Pecado
e salvação: O pecado é real; é a rebelião humana
contra um Deus pessoal. O pecado criou um vasto abismo entre a humanidade e
Deus, que não pode ser reparado por nenhuma boa ação que os humanos pratiquem.
A salvação é a libertação do pecado, efetuada pelo amor e graça de Deus através
de Jesus Cristo, que pagou a pena do pecado através da Sua própria morte.
Nenhuma obra humana pode trazer salvação, somente pela fé e aceitação de Cristo
como seu Salvador (Jo 3:16; Ef 2:8, 9; Tito 3:5).
Ética
e conduta: A vida humana deve ser vivida em relacionamento com
Deus e com o próximo, governada pela lei do amor – altruísta, sacrificial e
abrangente – pois Deus é amor. Este amor é expresso em termos práticos através
dos Dez Mandamentos – a lei moral da vida e conduta humana (ver 1 João 4:16–18;
5:3; Lucas 10:25–28; Êxodo 20:1–17).
Destino
final: A história é linear. Sob a direção de Deus, ela se
move em direção ao seu clímax final, quando Deus destruirá o pecado, os pecadores
e Satanás, a causa original do mal no universo. Com este processo de
purificação, Deus criará uma nova terra e um novo céu que serão o lar daqueles
que aceitaram Sua salvação (Ap 21:1-6; João 14:1-3).
Assim, o destino de
alguém está nas próprias mãos, nas próprias obras. Um ser humano deve
esforçar-se por fazer o bem para erradicar o registo passado do mal, não só
nesta vida, mas também em vidas anteriores. Diz o Bhagavad Gita (“Canção do
Senhor”), a Escritura Hindu mais lida: “Faça, portanto, o trabalho a ser feito:
pois o homem cujo trabalho é puro alcança de fato o Supremo.”5
Assim, o Hinduísmo
encontra nas boas obras o objetivo final de moksha, ou salvação que traz a
libertação completa do ciclo interminável de nascimentos e mortes. Pode-se
fazer isso com sua própria força, sem ajuda externa de qualquer divindade. O
Gita prescreve três formas possíveis de moksha: (1) karma-marga, o caminho dos
deveres que incluem obrigações rituais e sociais; (2) jnana-marga, o caminho do
conhecimento, o uso da meditação, da disciplina intelectual e da contemplação;
e (3) bhaktimarga, o caminho da devoção, uma vida de adoração e serviço
prestada a um deus escolhido. Uma pessoa pode escolher uma ou uma combinação
dessas maneiras de se libertar do domínio perpétuo do carma sobre o ciclo da
vida.
HINDUÍSMO
E CRISTIANISMO: DIFERENÇAS DOUTRINÁRIAS
O diálogo e a
comunicação de um cristão com um hindu exigem uma compreensão e comparação dos
princípios básicos destas duas principais religiões do mundo. Sem entrar em
detalhes, o gráfico da página 7 compara e contrasta as posições das duas
religiões e alguns dos seus principais ensinamentos.6
DIÁLOGO
ADVENTISTA COM HINDUS
Pelo que vimos até
agora, podemos notar que o sistema de crenças hindu é complexo, com uma
filosofia e uma lógica próprias, e varia de acordo com a posição doutrinária da
maior parte da teologia cristã. Nesse contexto, aproximar-se de um hindu com o
evangelho torna-se difícil. Contudo, o sistema hindu não é um sistema fechado,
mas aberto, tolerante e pronto para o diálogo. Por causa disso, podemos abordar
um hindu sem arrogância intelectual, pensando que temos o monopólio da verdade
ou que somos superiores. O que precisamos é de humildade, compreensão e
respeito mútuo. Embora a teologia cristã e o hinduísmo possam diferir em
posições básicas sobre a natureza de Deus, do homem, do pecado, da salvação e
do futuro, existe algum terreno comum a partir do qual os cristãos podem
proceder ao diálogo com os seus amigos hindus.
1. Tanto os cristãos
como os hindus têm um enorme respeito pela vida – decorrente da imagem de Deus
para os cristãos, e da unidade com Brahma para os hindus. Isto fornece um ponto
de discussão para as doutrinas da Criação, do pecado e da encarnação de Cristo
para a restituição da imagem de Deus e a restauração final no novo céu e na
nova terra. O conceito cristão de administração da criação, que decorre da
nossa compreensão do Génesis, pode levar-nos a falar do Senhor da criação e da
redenção.
2. O estilo de vida
adventista preferido, baseado no vegetarianismo e numa vida saudável,
proporciona uma base mais comum para o diálogo com os hindus que, na sua
maioria, são vegetarianos. Muitas vezes, a prática cristã de adoptar a cultura
ocidental e os seus hábitos de comer e beber cria uma barreira negativa à
comunicação. Um testemunho fiel aos valores bíblicos será facilmente ouvido
entre os hindus.
3. A doutrina hindu da
não-violência oferece uma base perfeita para ensinar o modo de Jesus ser
altruísta e amar o próximo – tão singularmente dado no Sermão da Montanha.
4. Todo ser humano
sofre de culpa e infelicidade interior. Que melhor oportunidade para falar de
Jesus, que oferece felicidade eterna e descanso da culpa?
CONCLUSÃO
A singularidade de
Jesus deve ser enfatizada e pregada, não como uma batalha filosófica a ser
vencida, mas antes como um caminho aberto a todas as pessoas. Ele é o Senhor de
todos os homens e mulheres em todos os lugares. Ele é a Luz que ilumina todo o
universo. Sua promessa não tem limitação e Sua dádiva é gratuita. Seu convite é
universal: “Vinde a Mim, todos os que estais cansados e oprimidos, e eu vos
aliviarei. Tome sobre você o Meu jugo e aprenda de Mim, pois sou manso e
humilde de coração, e você encontrará descanso para suas almas. Porque o meu
jugo é suave e o meu fardo é leve'” (Mt 11.28-30).
O convite de Jesus está
aberto a todos, independentemente de nacionalidade, língua, cor, casta ou
tribo. O cristão tem o privilégio de estender esse convite a todos, para que o
gentil e amoroso Jesus possa de fato proporcionar a libertação do pecado e a
garantia da vida eterna.
Victor
Sam, MA, é diretor do Centro para o Estudo do Hinduísmo,
Hosur, Tamil Nadu, Índia.
1. Todas as passagens
das escrituras neste artigo, salvo indicação em contrário, são da Nova Versão
King James.
2. Mahatma K. Gandhi,
citado em William W. Emilsen, ed., Gandhi's Bible (Delhi: ISPCK, 2001), v.
3. Sidney J. Harris,
citado em John C. Maxwell, Be a People Person , 2ª ed. (Colorado Springs, CO:
David C. Cook, 2007), 92.
4. Swami Abhedananda,
Doutrina do Karma (Calcutá: Ramakrishna Vedanta Math, 1989), 14, 15.
5. O Bhagavad Gita ,
trad. Juan Mascaró (Middlesex, Inglaterra: Penguin Books, 1962), 3:19.
6. Gráfico de
informações provenientes das seguintes fontes: Thomas Berry, Religions of India
(Nova Iorque: Bruce Publishing, 1971); Josh McDowell e Don Stewart, Manual das
Religiões de Hoje (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1983); S.
Radhakrishnan, Leste e Ocidente: O Fim de Sua Separação (Nova York: Allen &
Unwin, 1954); Thomas Samuel, A Bíblia Fala aos Hindus (Bangalore: Quiet Corner Ministries,
1988); e Ed Viswanathan, sou hindu? (Noida, Índia: Rupa & Co., 2005).
FONTE:
Ministry
Magazine, outubro 2010.
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