Clifford Goldstein*
“O mundo”, disse Arthur
Schopen-hauer, “é minha ideia”.1
Se é ideia de Arthur,
então é sua, e seu inimigo mais amargo também. O que se sabe, segundo
Schopenhauer, “não é um sol, nem uma terra, mas apenas um olho que vê um sol,
uma mão que sente a terra; que o mundo que o cerca existe apenas como ideia –
isto é, apenas em relação a outra coisa, aquele que concebe a ideia, que é ele
mesmo”.2 E porque somos olhos diferentes, mãos diferentes,
consciência diferente, conhecemos sóis diferentes, terras diferentes. Se o
mundo é uma ideia, então o mundo é uma ideia diferente para cada um de nós.
Esta questão, sobre o
que é real em oposição ao que é percebido, remonta pelo menos à caverna de
Platão, aquele velho antro bolorento em que todos os humanos estavam acorrentados
de frente para a parede do fundo, e assim toda a realidade se aproximava deles
como nada além de sombras naquela parede projetadas por um fogo pelas costas.
Somente através da
educação filosófica e racional, argumentou Platão, alguém poderia escapar da
caverna e ascender ao mundo da luz do sol, isto é, a realidade como ela
realmente é. Por mais apta (ou grosseira) que seja a metáfora de Platão, e se
de fato pudéssemos escapar e ficar por trás da aparência, sensação e fenômenos
para explorar a realidade como ela é em si mesma, sem os filtros humanos inatos
que a colorem e a embalam para nós como aparência? E fenômenos — o que haveria?
Qual é a aparência, a sensação, o cheiro, o gosto da coisa-em-si indescritível.
Tudo o que sabemos da realidade, mesmo o que surge apenas da razão pura, vem a
nós apenas como processos neuro-elétrico-químicos que se inflamam
silenciosamente dentro de uma escuridão encharcada coberta por pele e crânio.
Mesmo se fosse possível
escapar, escalar e ficar atrás das aparências para perceber a realidade, como
poderíamos percebê-la com qualquer outra coisa além dos sentidos – e os
sentidos, de qualquer tipo, sempre têm preconceitos e limites em seus
preconceitos? Quaisquer que sejam os sensores que nos conectem ao que está fora
de nós, quaisquer que sejam os dispositivos que nos conectem com o mundo, cada
um tem seu próprio foco, inclinação e limites. Diferentes combinações criam
diferentes realidades. Como, então, a realidade pode ser algo mais do que os
sentidos subjetivos e limitados que a percebem – o que significa, então, que a
realidade teria que estar toda em nossas cabeças, em nenhum outro lugar.
Realidade
e Mente divina
Talvez, apenas se
houvesse um ser, alguma Mente divina que pudesse ver todas as coisas de todas
as perspectivas possíveis e de todas as posições possíveis ao mesmo tempo,
poderia se dizer que a realidade objetiva existe? Pode, como argumentou o bispo
George Berkeley, algo realmente ser qualquer coisa, isto é, ter características
ou qualidades inatas que não estão em última análise em uma mente que as
percebe porque o que, em última análise, são características ou qualidades
(quente, frio, vermelho, amarelo, doce, azedo, duro, macio) além das impressões
sensoriais? Como podem existir impressões sensoriais sem uma mente para
senti-las? Como pode haver dor sem nervos, ou gosto sem sensores? Sem uma Mente
divina, faz sentido até mesmo falar sobre o que está realmente lá fora, porque
senão o que está lá fora são apenas impressões sensoriais subjetivas,
flutuantes e muitas vezes enganosas, nada mais?
Pode haver verdadeira
moralidade (ou verdadeira realidade) se toda moralidade (ou realidade) existe
apenas como reações elétricas e químicas em mentes subjetivas? Intuímos que a
moralidade existe independente de nós; caso contrário, como pode assassinar
bebês apenas porque eles são judeus ser imoral se toda mente humana pensa o
contrário? Intuímos, ainda mais, que a realidade existe independente das mentes;
caso contrário, o Monte Everest não existe se nenhuma mente o perceber? Mas
como podem existir absolutos morais e ontológicos se tanto a moralidade quanto
a existência são encontradas apenas nas mentes, não fora delas?
As implicações dessas
questões têm sido debatidas há séculos. O empirista britânico John Locke
argumentou que se o conhecimento humano surge apenas da experiência, então como
podemos conhecer algo de si mesmo? O conhecimento não pode ir além da
experiência. Nada existe no intelecto, escreveu ele, que não tenha sido
primeiro nos sentidos, e porque o que está nos sentidos é sempre limitado,
contingente e em fluxo, ficamos com pouco conhecimento real do mundo.
Empurrando ainda mais
seus próprios pressupostos empiristas, George Berkeley articulou sua famosa
fórmula, esse est percipi (“Ser é ser percebido”), afirmando que as qualidades
e características das coisas, mesmo suas qualidades mais primárias (como
extensão), não têm existência fora da mente, e que somente quando um objeto é
percebido pode-se dizer que ele existe. “Pois quais são os objetos mencionados
[casas, montanhas, rios] senão coisas que percebemos pelos sentidos?” —
escreveu ele — e o que percebemos além de nossas próprias ideias ou sensações? E
não é claramente repugnante que qualquer um desses, ou qualquer combinação
deles, deva existir sem ser percebido?”3 Como a realidade aparece
apenas como sensação para nós, não há sensação (portanto, não há realidade) sem
percepção. O bispo Berkeley não estava negando que essas coisas existem; em vez
disso, ele estava dizendo que quando se diz que algo “existe”, isso significa
apenas que é percebido por uma mente.
Kant:
Númeno e fenômeno
Assumindo a realidade
de proposições sintéticas a priori, sobre as quais baseou sua filosofia revolucionária,
Immanuel Kant argumentou que a própria mente constrói a realidade. Não que ela
crie a realidade, mas que devido a estruturas pré-existentes dentro delas,
nossas mentes sintetizam e unificam a realidade não de acordo com o mundo em
si, mas de acordo com cada mente. A mente se impõe ao mundo, que aparece apenas
como organizado, filtrado e categorizado pela mente. A mente não se conforma
com o mundo; mundo está de acordo com a mente. Nossos cérebros não mudam o
mundo como ele é (Kant escreveu muito antes da revolução quântica), mas o mundo
como ele é vem a nós apenas quando nosso cérebro permite.
Uma pessoa olhando para
uma montanha através de binóculos verá algo diferente de alguém olhando através
de um microscópio. A montanha está lá, com certeza; o que vemos depende se
nossa mente funciona como um microscópio, ou como binóculos, ou como um par de
olhos humanos. Ao contrário dos idealistas fenomenalistas posteriores (como
Johann Gottlieb Fichte), que eliminariam toda a realidade além do que existe em
nossas mentes, Kant não rejeitou o númeno, isto é, a realidade independente da
cognição humana. O fenômeno (como a realidade nos aparece) não pode existir sem
númeno (como a realidade realmente é) assim como a dor não pode existir sem
nervos. O que Kant afirma, em vez disso, é que nunca podemos conhecer os números,
o mundo real, pelo que ele é em si mesmo. Uma divisão impenetrável e escura
paira entre o que está lá e como finalmente aparece como realidade em nossa
consciência.
Nenhum desses
filósofos, e nenhuma de suas filosofias, permaneceu incontestável. No entanto,
é difícil argumentar contra o ponto básico: os limites do conhecimento,
especialmente o conhecimento que vem apenas através da percepção sensorial.
Escrevendo contra a máxima de que “um homem é a medida de todas as coisas”,
Platão disse que se tudo o que era necessário para a verdade fosse a sensação,
então um “porco ou um babuíno com cara de cachorro” também seria a “medida de
todas as coisas”.
O argumento de Platão é
que a realidade não pode ser medida e julgada apenas por padrões humanos porque
pessoas diferentes medem e julgam a realidade de forma diferente, até mesmo
contraditória. O argumento de que não há realidade objetiva à parte dos
sentidos – embora defensável com algum rigor lógico e racional – permanece
intuitivamente pouco convincente, principalmente para alguém que mal sobreviveu
ao passar de cabeça por um para-brisa. Ele sabe que algo real, sólido e
objetivo em si existe fora dele.
Da caverna de Platão ao
campo epistemológico de Kant, a questão permanece: o que mais há lá fora? O que
mais se move, existe e vive através da lacuna entre o espectro estreito e
finito de aparências nas mentes humanas e o amplo e infinito espectro do real?
Como sons agudos que só o ouvido do cachorro capta, ou sons e partículas tão
reais quanto bolas de futebol e cantatas de Bach, o que mais existe como número
que simplesmente não podemos sentir, ver, sentir ou intuir?
Dimensões
além do espaço e do tempo
Os cientistas falam de
outras dimensões além do espaço-tempo; alguns ramos da física os exigem (a
teoria das supercordas exige pelo menos 10). Alguns matemáticos argumentam que
os números puros existem em uma “realidade” independente, distinta do nosso
mundo de percepção sensorial. Outros argumentaram que o sobrenatural, o oculto,
o reino da fé, dos anjos, do preternatural e o reino do bem e do mal brutos,
além das contingências e limitações da humanidade, existem no númeno. O autor
do livro de Hebreus do Novo Testamento escreveu que “as coisas que se veem não
foram feitas das coisas que aparecem” (Hebreus 11:3, KJV). O apóstolo Paulo
falou sobre as realidades “que estão nos céus e na terra, visíveis e
invisíveis” (Colossenses 1:15). O que são essas coisas que não aparecem? Quais
são essas realidades invisíveis,
A distinção de Kant
entre o fenômeno e o númeno, embora não prove a presença do sobrenatural, pelo
menos forneceu um espaço para isso. Ele forjou, se nada mais, uma morada
metafísica viável, um lugar onde o sobrenatural poderia existir. Um milhão de
chamadas de celular zumbindo sobre nós implicam a possibilidade — não a
probabilidade — de outros intangíveis também (anjos, talvez?). A primeira
mostra que a atividade inteligente e intencional pode funcionar ao nosso redor,
mas permanecer além de nós, mesmo quando nos afeta. (Quem, por exemplo,
cheirou, ouviu, viu, provou ou tocou os altos níveis de radiação que destruíram
seus revestimentos intestinais, enfraqueceram seu sistema imunológico e os
mataram?).
O númeno importa, em
mais de uma maneira, e o tempo todo também. O fenômeno não é, talvez, senão o
canto do númeno que a mente esfrega e absorve, como uma esponja escura e
encharcada. O fato de não tocarmos em tudo não significa que não tocamos em
alguns; que não podemos atace-lo completamente não significa que não podemos atace-lo
parcialmente. Em Êxodo, quando Moisés perguntou a Deus: “’Agora, mostre-me a
sua glória’” (33:18, NVI), Deus respondeu: “’Você não pode ver minha face, pois
ninguém pode me ver e viver’”. “’Há um
lugar perto de mim onde você pode ficar em uma rocha. Quando a minha glória
passar, eu te colocarei numa fenda na rocha e te cobrirei com a minha mão até
que eu passe. Então retirarei minha mão e você verá minhas costas; mas meu
rosto não deve ser visto’” (Êxodo 33:2-23). Talvez seja isso que o fenômeno é,
as costas, não o rosto, do númeno.
Os matemáticos
encontraram coerência e beleza incríveis no mundo dos números. A matemática
parece estar “lá fora”, não como estruturas físicas, mas como relações precisas
e delicadas entre entidades não estendidas, pré-existentes, mais permanentes e
firmes que o mundo material. Por mais altamente processado pelo cérebro, algo
ainda está lá, algo que esses matemáticos encontram como realidades que parecem
mais consistentes, confiáveis e estáveis do que os caprichos fugazes,
vacilantes e falsos do fenômeno. Três quilos de arroz, por mais precisa que
seja a balança, sempre serão mais ou menos de três quilos (mesmo que sejam
apenas algumas moléculas); no entanto, o número três, como um número sozinho, é
absoluto, refinado e puro, sem necessidade de qualquer refinamento.
Assim, seja como
conceito ou sensação, algo do númeno passa, mesmo que pareça fenômeno. Somos
feitos, por assim dizer, para interagir com o númeno, ou pelo menos parte dele.
Há uma harmonia confortável, uma concordância conveniente e até mesmo
esteticamente agradável entre nossos sentidos e a porção de realidade que entra
em nossa consciência.
Que sorte que podemos
ver a parte do espectro eletromagnético lançada pela estrela mais próxima de
nossos olhos de uma maneira que não apenas nos permite ver objetos, mas também
vê-los tão lindamente. Existe alguma razão lógica, necessária ou mesmo prática
para que os pores-do-sol ou os pavões sejam retratados tão agradavelmente em
nossas mentes? Seja qual for a coisa-em-si que surge da hortelã, que bom que,
quando passa pelo nariz, é uma fragrância sensual na mente. O que quer que uma
laranja (ou pêssego, ameixa ou uva) seja em si mesma, ela não apenas interage
de forma tão deliciosa e saborosa com nossas bocas, mas também vem saturada com
produtos químicos e nutrientes que por acaso se harmonizam com nossas
necessidades físicas.
É claro que os mesmos
dispositivos que projetam o bem e o prazer em nossa consciência fazem o mesmo
com o mal e a feiura. O pôr do sol que drena poças incandescentes de luz do horizonte
também deixa para trás um rastro frio daqueles agachados e trêmulos em portais
hostis. Por mais saborosa que seja uma uva, ou saborosa uma maçã, a fome e a
pestilência muitas vezes as destroem antes que a barriga humana o faça. E essa
barriga também fornece terreno exuberante para tumores vorazes. Assim, por mais
inerentemente bom que seja o fenômeno, o mal muitas vezes mancha a embalagem.
Mal:
Depois do fato
O mal, porém, é
posterior ao fato, e o próprio fato – como puro fato – é bom. Santo Agostinho,
em A Cidade de Deus, escreveu que o mal é uma diminuição, uma deserção do bem.
O bem veio primeiro; o mal seguiu. Não há causa eficiente do mal, disse
Agostinho, apenas uma causa deficiente. O que chamamos de mal “é apenas a falta
de algo que é bom”.4
Como o silêncio, como a
escuridão, o mal surge apenas da falta, da queda. “Agora”, continuou Agostinho,
“procurar descobrir as causas dessas deserções – causas, como eu disse, não
eficientes, mas deficientes – é como se alguém procurasse ver a escuridão ou
ouvir o silêncio. No entanto, ambos são conhecidos por nós, e o primeiro apenas
por meio do olho, o último apenas pelo ouvido; mas não por sua realidade positiva,
mas por sua falta dela”.5
Olhe atentamente... um
pêssego podre exige, primeiro, o pêssego. Não pode haver doença sexual sem,
primeiro, sexo. E, por trás da criança abusada existe apenas a criança. Os
adjetivos são intrusões secundárias, não originais, posteriores ao fato, que
são posteriores ao fato, e o fato em si, como fato puro, é bom.
Filhos, pêssegos, sexo –
antes de qualquer deficiência – revelam o toque criativo de um amor terno e
gentil. Pense neles, editados de todos os adjetivos não intencionais; imagine a
criança, não modificada. Por mais grosseiramente deflorada, a natureza ainda
pode transcender a lógica seca e nos borrifar com dicas de algo mais
esperançoso do que a entropia cósmica. Entre o que está em nós (nossos
sentidos) e o que está lá fora (o sentido), as equações calculam lindamente, os
números funcionam majestosamente, mesmo que tenham que ser contados em nossos
corações, não em nossas cabeças.
Pense por um momento na
doutrina bíblica da encarnação. É uma afirmação incrível: o próprio Deus
encarnou na humanidade – o Criador do universo assumiu nossa carne, e na Cruz
Ele carregou todo adjetivo e advérbio malignos (e todo verbo e substantivo
malignos). E o peso de toda essa perfídia – sua culpa, sua consequência, sua
penalidade – foi suficiente para ata-lo. Deus não é imune à nossa dor ou
maldade; pelo contrário, eles destruíram Sua vida, como manifestada em Jesus,
na Cruz.
Mas se a cruz é
verdadeira, é verdade apenas porque Deus nos ama com um amor que se estende
através das frias extensões do infinito até os recessos febris de nossas vidas
temerosas e expirantes. Dizia também que, com questões tão importantes, tão
terminais, Deus não teria ido à cruz sem nos dar razões para acreditar que Ele
o fez, e uma dessas razões existe nos próprios fatos não modificados. Imagine a
criação despida de todos os seus modificadores imundos (e então imagine esses
modificadores caindo, de uma vez, em Jesus).
Se alguém quebrasse o
vidro e cortasse a Mona Lisa, esses cortes diminuiriam o amor que Leonardo
colocou pela primeira vez na dama pintada? Não pode haver fome sem primeiro os
campos de trigo e milho. E o que o trigo e o milho dizem sobre Aquele que
primeiro embrulhou sua semente na casca antes que a água, a sujeira, o ar e a
luz do sol erguessem o talo da terra e o cobrissem com botões doces que
tostados sabem tão bem em nossas bocas e se encaixam tão confortavelmente e
saudavelmente em nossas células?
Claro, campos de grãos
exuberantes não validam o argumento moral para a existência de Deus, assim como
o ar espesso e doce sobre as orquídeas vicia o materialismo a priori. Admite-se
prontamente que o pôr do sol revela os limites da lógica e da razão para
conhecer o amor de Deus. E mesmo a criança não modificada não mostra que Cristo
morreu na Cruz. Não leia mais sobre o que está lá fora do que o que está.
Também não leia menos.
“Mas pergunta agora aos
animais, e eles te ensinarão; e as aves do céu, e te dirão: Ou fala à terra, e
ela te ensinará; e os peixes do mar te anunciarão. Quem não sabe em tudo isso
que a mão do Senhor fez isso? Em cujas mãos está a alma de todo ser vivente e o
fôlego de toda a humanidade” (Jó 12:7-10, KJV).
*Clifford
Goldstein é o editor do Guia de Estudo Bíblico para Adultos.
Este artigo foi extraído de seu livro God, Gödel, and Grace: A Philosophy of
Faith (Hagerstown, Maryland: Review and Herald Publ. Assn., 2003). Usado com
permissão.
Citação
recomendada
Clifford Goldstein, “Pode
a realidade ser compreendida sem Deus?”, Diálogo 16:2 (2004): 8-10, 17
Referências
1. Arthur Schopenhauer,
The World as Will and Idea (Londres: JM Dent, 1995), p. 4.
2. Ibid.
3. George Berkeley,
Sobre os Princípios do Conhecimento Humano, extraído de The Speculative
Philosophers (Nova York: Random House, 1947), p. 254.
4. Santo Agostinho, A
Cidade de Deus (Nova York: Doubleday, 1958), p. 217.
5. Ibid., pág. 254.
FONTE:
Revista
Diálogo
Universitário
