A REALIDADE PODE SER COMPREENDIDA SEM DEUS?

 Clifford Goldstein*

“O mundo”, disse Arthur Schopen-hauer, “é minha ideia”.¹

Se é ideia de Arthur, então é sua, e seu inimigo mais amargo também. O que se sabe, segundo Schopenhauer, “não é um sol, nem uma terra, mas apenas um olho que vê um sol, uma mão que sente a terra; que o mundo que o cerca existe apenas como ideia – isto é, apenas em relação a outra coisa, aquele que concebe a ideia, que é ele mesmo”.² E porque somos olhos diferentes, mãos diferentes, consciência diferente, conhecemos sóis diferentes, terras diferentes. Se o mundo é uma ideia, então o mundo é uma ideia diferente para cada um de nós.

Esta questão, sobre o que é real em oposição ao que é percebido, remonta pelo menos à caverna de Platão, aquele velho antro bolorento em que todos os humanos estavam acorrentados de frente para a parede do fundo, e assim toda a realidade se aproximava deles como nada além de sombras naquela parede projetadas por um fogo pelas costas.

Somente através da educação filosófica e racional, argumentou Platão, alguém poderia escapar da caverna e ascender ao mundo da luz do sol, isto é, a realidade como ela realmente é. Por mais apta (ou grosseira) que seja a metáfora de Platão, e se de fato pudéssemos escapar e ficar por trás da aparência, sensação e fenômenos para explorar a realidade como ela é em si mesma, sem os filtros humanos inatos que a colorem e a embalam para nós como aparência? E fenômenos — o que haveria? Qual é a aparência, a sensação, o cheiro, o gosto da coisa-em-si indescritível. Tudo o que sabemos da realidade, mesmo o que surge apenas da razão pura, vem a nós apenas como processos neuro-elétrico-químicos que se inflamam silenciosamente dentro de uma escuridão encharcada coberta por pele e crânio.

Mesmo se fosse possível escapar, escalar e ficar atrás das aparências para perceber a realidade, como poderíamos percebê-la com qualquer outra coisa além dos sentidos – e os sentidos, de qualquer tipo, sempre têm preconceitos e limites em seus preconceitos? Quaisquer que sejam os sensores que nos conectem ao que está fora de nós, quaisquer que sejam os dispositivos que nos conectem com o mundo, cada um tem seu próprio foco, inclinação e limites. Diferentes combinações criam diferentes realidades. Como, então, a realidade pode ser algo mais do que os sentidos subjetivos e limitados que a percebem – o que significa, então, que a realidade teria que estar toda em nossas cabeças, em nenhum outro lugar.

Realidade e Mente divina

Talvez, apenas se houvesse um ser, alguma Mente divina que pudesse ver todas as coisas de todas as perspectivas possíveis e de todas as posições possíveis ao mesmo tempo, poderia se dizer que a realidade objetiva existe? Pode, como argumentou o bispo George Berkeley, algo realmente ser qualquer coisa, isto é, ter características ou qualidades inatas que não estão em última análise em uma mente que as percebe porque o que, em última análise, são características ou qualidades (quente, frio, vermelho, amarelo, doce, azedo, duro, macio) além das impressões sensoriais? Como podem existir impressões sensoriais sem uma mente para senti-las? Como pode haver dor sem nervos, ou gosto sem sensores? Sem uma Mente divina, faz sentido até mesmo falar sobre o que está realmente lá fora, porque senão o que está lá fora são apenas impressões sensoriais subjetivas, flutuantes e muitas vezes enganosas, nada mais?

Pode haver verdadeira moralidade (ou verdadeira realidade) se toda moralidade (ou realidade) existe apenas como reações elétricas e químicas em mentes subjetivas? Intuímos que a moralidade existe independente de nós; caso contrário, como pode assassinar bebês apenas porque eles são judeus ser imoral se toda mente humana pensa o contrário? Intuímos, ainda mais, que a realidade existe independente das mentes; caso contrário, o Monte Everest não existe se nenhuma mente o perceber? Mas como podem existir absolutos morais e ontológicos se tanto a moralidade quanto a existência são encontradas apenas nas mentes, não fora delas?

As implicações dessas questões têm sido debatidas há séculos. O empirista britânico John Locke argumentou que se o conhecimento humano surge apenas da experiência, então como podemos conhecer algo de si mesmo? O conhecimento não pode ir além da experiência. Nada existe no intelecto, escreveu ele, que não tenha sido primeiro nos sentidos, e porque o que está nos sentidos é sempre limitado, contingente e em fluxo, ficamos com pouco conhecimento real do mundo.

Empurrando ainda mais seus próprios pressupostos empiristas, George Berkeley articulou sua famosa fórmula, esse est percipi (“Ser é ser percebido”), afirmando que as qualidades e características das coisas, mesmo suas qualidades mais primárias (como extensão), não têm existência fora da mente, e que somente quando um objeto é percebido pode-se dizer que ele existe. “Pois quais são os objetos mencionados [casas, montanhas, rios] senão coisas que percebemos pelos sentidos?” — escreveu ele — e o que percebemos além de nossas próprias ideias ou sensações? E não é claramente repugnante que qualquer um desses, ou qualquer combinação deles, deva existir sem ser percebido?”³ Como a realidade aparece apenas como sensação para nós, não há sensação (portanto, não há realidade) sem percepção. O bispo Berkeley não estava negando que essas coisas existem; em vez disso, ele estava dizendo que quando se diz que algo “existe”, isso significa apenas que é percebido por uma mente.

Kant: Númeno e fenômeno

Assumindo a realidade de proposições sintéticas a priori, sobre as quais baseou sua filosofia revolucionária, Immanuel Kant argumentou que a própria mente constrói a realidade. Não que ela crie a realidade, mas que devido a estruturas pré-existentes dentro delas, nossas mentes sintetizam e unificam a realidade não de acordo com o mundo em si, mas de acordo com cada mente. A mente se impõe ao mundo, que aparece apenas como organizado, filtrado e categorizado pela mente. A mente não se conforma com o mundo; mundo está de acordo com a mente. Nossos cérebros não mudam o mundo como ele é (Kant escreveu muito antes da revolução quântica), mas o mundo como ele é vem a nós apenas quando nosso cérebro permite.

Uma pessoa olhando para uma montanha através de binóculos verá algo diferente de alguém olhando através de um microscópio. A montanha está lá, com certeza; o que vemos depende se nossa mente funciona como um microscópio, ou como binóculos, ou como um par de olhos humanos. Ao contrário dos idealistas fenomenalistas posteriores (como Johann Gottlieb Fichte), que eliminariam toda a realidade além do que existe em nossas mentes, Kant não rejeitou o númeno, isto é, a realidade independente da cognição humana. O fenômeno (como a realidade nos aparece) não pode existir sem númeno (como a realidade realmente é) assim como a dor não pode existir sem nervos. O que Kant afirma, em vez disso, é que nunca podemos conhecer os números, o mundo real, pelo que ele é em si mesmo. Uma divisão impenetrável e escura paira entre o que está lá e como finalmente aparece como realidade em nossa consciência.

Nenhum desses filósofos, e nenhuma de suas filosofias, permaneceu incontestável. No entanto, é difícil argumentar contra o ponto básico: os limites do conhecimento, especialmente o conhecimento que vem apenas através da percepção sensorial. Escrevendo contra a máxima de que “um homem é a medida de todas as coisas”, Platão disse que se tudo o que era necessário para a verdade fosse a sensação, então um “porco ou um babuíno com cara de cachorro” também seria a “medida de todas as coisas”.

O argumento de Platão é que a realidade não pode ser medida e julgada apenas por padrões humanos porque pessoas diferentes medem e julgam a realidade de forma diferente, até mesmo contraditória. O argumento de que não há realidade objetiva à parte dos sentidos – embora defensável com algum rigor lógico e racional – permanece intuitivamente pouco convincente, principalmente para alguém que mal sobreviveu ao passar de cabeça por um para-brisa. Ele sabe que algo real, sólido e objetivo em si existe fora dele.

Da caverna de Platão ao campo epistemológico de Kant, a questão permanece: o que mais há lá fora? O que mais se move, existe e vive através da lacuna entre o espectro estreito e finito de aparências nas mentes humanas e o amplo e infinito espectro do real? Como sons agudos que só o ouvido do cachorro capta, ou sons e partículas tão reais quanto bolas de futebol e cantatas de Bach, o que mais existe como número que simplesmente não podemos sentir, ver, sentir ou intuir?

Dimensões além do espaço e do tempo

Os cientistas falam de outras dimensões além do espaço-tempo; alguns ramos da física os exigem (a teoria das supercordas exige pelo menos 10). Alguns matemáticos argumentam que os números puros existem em uma “realidade” independente, distinta do nosso mundo de percepção sensorial. Outros argumentaram que o sobrenatural, o oculto, o reino da fé, dos anjos, do preternatural e o reino do bem e do mal brutos, além das contingências e limitações da humanidade, existem no númeno. O autor do livro de Hebreus do Novo Testamento escreveu que “as coisas que se veem não foram feitas das coisas que aparecem” (Hebreus 11:3, KJV). O apóstolo Paulo falou sobre as realidades “que estão nos céus e na terra, visíveis e invisíveis” (Colossenses 1:15). O que são essas coisas que não aparecem? Quais são essas realidades invisíveis,

A distinção de Kant entre o fenômeno e o númeno, embora não prove a presença do sobrenatural, pelo menos forneceu um espaço para isso. Ele forjou, se nada mais, uma morada metafísica viável, um lugar onde o sobrenatural poderia existir. Um milhão de chamadas de celular zumbindo sobre nós implicam a possibilidade — não a probabilidade — de outros intangíveis também (anjos, talvez?). A primeira mostra que a atividade inteligente e intencional pode funcionar ao nosso redor, mas permanecer além de nós, mesmo quando nos afeta. (Quem, por exemplo, cheirou, ouviu, viu, provou ou tocou os altos níveis de radiação que destruíram seus revestimentos intestinais, enfraqueceram seu sistema imunológico e os mataram?).

O númeno importa, em mais de uma maneira, e o tempo todo também. O fenômeno não é, talvez, senão o canto do númeno que a mente esfrega e absorve, como uma esponja escura e encharcada. O fato de não tocarmos em tudo não significa que não tocamos em alguns; que não podemos atace-lo completamente não significa que não podemos atace-lo parcialmente. Em Êxodo, quando Moisés perguntou a Deus: “’Agora, mostre-me a sua glória’” (33:18, NVI), Deus respondeu: “’Você não pode ver minha face, pois ninguém pode me ver e viver’”.  “’Há um lugar perto de mim onde você pode ficar em uma rocha. Quando a minha glória passar, eu te colocarei numa fenda na rocha e te cobrirei com a minha mão até que eu passe. Então retirarei minha mão e você verá minhas costas; mas meu rosto não deve ser visto’” (Êxodo 33:2-23). Talvez seja isso que o fenômeno é, as costas, não o rosto, do númeno.

Os matemáticos encontraram coerência e beleza incríveis no mundo dos números. A matemática parece estar “lá fora”, não como estruturas físicas, mas como relações precisas e delicadas entre entidades não estendidas, pré-existentes, mais permanentes e firmes que o mundo material. Por mais altamente processado pelo cérebro, algo ainda está lá, algo que esses matemáticos encontram como realidades que parecem mais consistentes, confiáveis ​​e estáveis ​​do que os caprichos fugazes, vacilantes e falsos do fenômeno. Três quilos de arroz, por mais precisa que seja a balança, sempre serão mais ou menos de três quilos (mesmo que sejam apenas algumas moléculas); no entanto, o número três, como um número sozinho, é absoluto, refinado e puro, sem necessidade de qualquer refinamento.

Assim, seja como conceito ou sensação, algo do númeno passa, mesmo que pareça fenômeno. Somos feitos, por assim dizer, para interagir com o númeno, ou pelo menos parte dele. Há uma harmonia confortável, uma concordância conveniente e até mesmo esteticamente agradável entre nossos sentidos e a porção de realidade que entra em nossa consciência.

Que sorte que podemos ver a parte do espectro eletromagnético lançada pela estrela mais próxima de nossos olhos de uma maneira que não apenas nos permite ver objetos, mas também vê-los tão lindamente. Existe alguma razão lógica, necessária ou mesmo prática para que os pores-do-sol ou os pavões sejam retratados tão agradavelmente em nossas mentes? Seja qual for a coisa-em-si que surge da hortelã, que bom que, quando passa pelo nariz, é uma fragrância sensual na mente. O que quer que uma laranja (ou pêssego, ameixa ou uva) seja em si mesma, ela não apenas interage de forma tão deliciosa e saborosa com nossas bocas, mas também vem saturada com produtos químicos e nutrientes que por acaso se harmonizam com nossas necessidades físicas.

É claro que os mesmos dispositivos que projetam o bem e o prazer em nossa consciência fazem o mesmo com o mal e a feiura. O pôr do sol que drena poças incandescentes de luz do horizonte também deixa para trás um rastro frio daqueles agachados e trêmulos em portais hostis. Por mais saborosa que seja uma uva, ou saborosa uma maçã, a fome e a pestilência muitas vezes as destroem antes que a barriga humana o faça. E essa barriga também fornece terreno exuberante para tumores vorazes. Assim, por mais inerentemente bom que seja o fenômeno, o mal muitas vezes mancha a embalagem.

Mal: Depois do fato

O mal, porém, é posterior ao fato, e o próprio fato – como puro fato – é bom. Santo Agostinho, em A Cidade de Deus, escreveu que o mal é uma diminuição, uma deserção do bem. O bem veio primeiro; o mal seguiu. Não há causa eficiente do mal, disse Agostinho, apenas uma causa deficiente. O que chamamos de mal “é apenas a falta de algo que é bom”.⁴

Como o silêncio, como a escuridão, o mal surge apenas da falta, da queda. “Agora”, continuou Agostinho, “procurar descobrir as causas dessas deserções – causas, como eu disse, não eficientes, mas deficientes – é como se alguém procurasse ver a escuridão ou ouvir o silêncio. No entanto, ambos são conhecidos por nós, e o primeiro apenas por meio do olho, o último apenas pelo ouvido; mas não por sua realidade positiva, mas por sua falta dela”.⁵

Olhe atentamente... um pêssego podre exige, primeiro, o pêssego. Não pode haver doença sexual sem, primeiro, sexo. E, por trás da criança abusada existe apenas a criança. Os adjetivos são intrusões secundárias, não originais, posteriores ao fato, que são posteriores ao fato, e o fato em si, como fato puro, é bom.

Filhos, pêssegos, sexo – antes de qualquer deficiência – revelam o toque criativo de um amor terno e gentil. Pense neles, editados de todos os adjetivos não intencionais; imagine a criança, não modificada. Por mais grosseiramente deflorada, a natureza ainda pode transcender a lógica seca e nos borrifar com dicas de algo mais esperançoso do que a entropia cósmica. Entre o que está em nós (nossos sentidos) e o que está lá fora (o sentido), as equações calculam lindamente, os números funcionam majestosamente, mesmo que tenham que ser contados em nossos corações, não em nossas cabeças.

Pense por um momento na doutrina bíblica da encarnação. É uma afirmação incrível: o próprio Deus encarnou na humanidade – o Criador do universo assumiu nossa carne, e na Cruz Ele carregou todo adjetivo e advérbio malignos (e todo verbo e substantivo malignos). E o peso de toda essa perfídia – sua culpa, sua consequência, sua penalidade – foi suficiente para ata-lo. Deus não é imune à nossa dor ou maldade; pelo contrário, eles destruíram Sua vida, como manifestada em Jesus, na Cruz.

Mas se a cruz é verdadeira, é verdade apenas porque Deus nos ama com um amor que se estende através das frias extensões do infinito até os recessos febris de nossas vidas temerosas e expirantes. Dizia também que, com questões tão importantes, tão terminais, Deus não teria ido à cruz sem nos dar razões para acreditar que Ele o fez, e uma dessas razões existe nos próprios fatos não modificados. Imagine a criação despida de todos os seus modificadores imundos (e então imagine esses modificadores caindo, de uma vez, em Jesus).

Se alguém quebrasse o vidro e cortasse a Mona Lisa, esses cortes diminuiriam o amor que Leonardo colocou pela primeira vez na dama pintada? Não pode haver fome sem primeiro os campos de trigo e milho. E o que o trigo e o milho dizem sobre Aquele que primeiro embrulhou sua semente na casca antes que a água, a sujeira, o ar e a luz do sol erguessem o talo da terra e o cobrissem com botões doces que tostados sabem tão bem em nossas bocas e se encaixam tão confortavelmente e saudavelmente em nossas células?

Claro, campos de grãos exuberantes não validam o argumento moral para a existência de Deus, assim como o ar espesso e doce sobre as orquídeas vicia o materialismo a priori. Admite-se prontamente que o pôr do sol revela os limites da lógica e da razão para conhecer o amor de Deus. E mesmo a criança não modificada não mostra que Cristo morreu na Cruz. Não leia mais sobre o que está lá fora do que o que está. Também não leia menos.

“Mas pergunta agora aos animais, e eles te ensinarão; e as aves do céu, e te dirão: Ou fala à terra, e ela te ensinará; e os peixes do mar te anunciarão. Quem não sabe em tudo isso que a mão do Senhor fez isso? Em cujas mãos está a alma de todo ser vivente e o fôlego de toda a humanidade” (Jó 12:7-10, KJV).

 

*Clifford Goldstein é o editor do Guia de Estudo Bíblico para Adultos. Este artigo foi extraído de seu livro God, Gödel, and Grace: A Philosophy of Faith (Hagerstown, Maryland: Review and Herald Publ. Assn., 2003). Usado com permissão.

 

Citação recomendada

Clifford Goldstein, “Pode a realidade ser compreendida sem Deus?”, Diálogo 16:2 (2004): 8-10, 17

 

Referências

1. Arthur Schopenhauer, The World as Will and Idea (Londres: JM Dent, 1995), p. 4.

2. Ibid.

3. George Berkeley, Sobre os Princípios do Conhecimento Humano, extraído de The Speculative Philosophers (Nova York: Random House, 1947), p. 254.

4. Santo Agostinho, A Cidade de Deus (Nova York: Doubleday, 1958), p. 217.

5. Ibid., pág. 254.

 

FONTE: Revista Diálogo Universitário