JESUS PRETENDIA RETORNAR NO PRIMEIRO SÉCULO?

 Hans K. LaRondelle*

Quando os discípulos questionaram Jesus sobre o momento de Sua predição sobre a queda de Jerusalém, Ele respondeu com um discurso profético que parece ligar Sua segunda vinda com aquele evento do primeiro século. Ele realmente pretendia retornar tão cedo? Ele estava simplesmente enganado? Como devemos entender Suas palavras?

A interpretação do discurso profético de Jesus, registrado pelos Evangelhos Sinóticos em Marcos 13, Mateus 24 e Lucas 21, contém um problema fundamental: como os dois principais eventos sobre os quais os discípulos perguntam — a destruição de Jerusalém e a gloriosa segunda vinda de Cristo com seu julgamento mundial no fim dos tempos (a Parusia) — estão inter-relacionados dentro dos relatos sinóticos?

Tanto Marcos quanto Mateus (aceitamos a suposição comum de que o registro de Marcos foi provavelmente o primeiro dos relatos do Evangelho) parecem, à primeira vista, situar a Parousia na época da queda de Jerusalém (veja Marcos 13:24-27; Mateus 24:29-31 até diz "imediatamente" após a aflição daqueles dias). Isso, entre outras considerações, levou muitos estudiosos a concluir que a previsão "errada" de Marcos não é realmente um registro autêntico das palavras de Jesus, mas uma mistura das próprias adições de Marcos a um panfleto apocalíptico mais antigo e desconhecido que supostamente alertou os judeus contra a tentativa do Imperador Calígula de erguer uma estátua de si mesmo no Templo de Jerusalém por volta de 40 d.C. Isso é conhecido como a teoria do "pequeno apocalipse".¹

O fato de que as palavras tranquilizadoras de Jesus em Marcos 13:30 ("'Eu lhes digo a verdade: esta geração não passará até que todas essas coisas aconteçam'")* seguem a descrição da Parousia dos versículos 24-27 apenas intensificou o problema e até mesmo levou alguns a concluir que, como Sua parousia não ocorreu em 70 d.C., ou logo depois, Jesus simplesmente estava enganado.²

Cristo pareceu prever que "todas essas coisas" (tauta panta, versículo 30) descritas nos versículos 5-27 — incluindo Sua parousia — aconteceriam dentro de Sua geração contemporânea. Mas alguns interpretaram essa frase, junto com as palavras "essas coisas" (tauta) do versículo 29, como se referindo apenas aos sinais descritos nos versículos 5-23, excluindo assim a Parousia.³ Outros identificaram "esta geração" ( genea , versículo 30) com "a humanidade", "a raça judaica", "os cristãos" ou "os incrédulos". No entanto, o contexto parece apontar especialmente para a geração contemporânea de Cristo — aqueles que O rejeitaram (ver Mt 23:35, 36; Lc 19:44 ; 21:32, 22).

Para explicar o período de muitos séculos decorridos entre a destruição de Jerusalém e a Parusia, estudiosos conservadores propuseram basicamente cinco soluções diferentes.

Uma proposta vê um padrão no qual as palavras de Jesus sobre a queda de Jerusalém (Marcos 13:5-22) alternam com Suas palavras sobre a Parousia (versículos 24-27), retornam à queda de Jerusalém nos versículos 28-31, e retornam novamente à Sua parousia nos versículos 32-36. Poucos parecem satisfeitos, no entanto, com esta solução de alternâncias abruptas.⁴

Uma segunda solução, uma antiga defendida hoje por RT France⁵ e C. Brown,⁶ aplica quase todo o discurso — incluindo as imagens cósmicas e a descrição da Parousia (Marcos 13:1-31) — exclusivamente à destruição de Jerusalém. As imagens cósmicas são tomadas como linguagem simbólica indicando a ruína da nação pelo julgamento divino. A força desta proposta está em seu recurso às fontes proféticas do Antigo Testamento dos termos e imagens de Cristo. O argumento de JS Russell (escrito em 1878) é atraente: "Não é razoável que a ruína de Jerusalém seja descrita em linguagem tão brilhante e retórica quanto a destruição da Babilônia, ou Bozra, ou Tiro? [...] Se esses símbolos [veja, por exemplo, Isaías 13:9, 10; 34:4], portanto, eram apropriados para representar a queda da Babilônia, por que seriam impróprios para apresentar uma catástrofe ainda maior — a destruição de Jerusalém?"⁷ Colin Brown ressalta, ainda, que o apóstolo Pedro aplicou a imagem cósmica da profecia de Joel (cap. 2:28-32) simbolicamente à visitação de Deus no dia de Pentecostes (ver Atos 2:15-21).

Mas podemos assumir que as aplicações do Novo Testamento de termos e imagens proféticas do Antigo Testamento não correspondem às realidades históricas no futuro apocalíptico simplesmente porque não foram realizadas na história? Fazer isso mostra um desrespeito fundamental à perspectiva apocalíptica nos oráculos proféticos do Antigo Testamento e confunde expressão poética com linguagem metafórica (alegorismo). GE Ladd advertiu corretamente contra tal espiritualização especulativa. Ele chama as imagens cósmicas dos profetas do Antigo Testamento de "linguagem semi-poética" porque representam eventos escatológicos que transcendem nossa experiência histórica presente.⁸ David Wenham também aponta que " Marcos 13:24-27 tem paralelos em outras partes do Novo Testamento, onde a referência [de uma Parousia apocalíptica] é inequivocamente ao último dia (por exemplo, Mateus 13:30f )."⁹

Em suma, a inadequação dessa abordagem é sua exaltação do cumprimento tipológico do Antigo Testamento como a norma suprema, sem deixar espaço para a consumação cósmico-universal maior na Parousia.

Uma solução exatamente oposta à estrutura de Marcos 13 e Mateus 24 é proposta pelo dispensacionalismo na New Scofield Reference Bible. Essa visão simplesmente afirma que Marcos 13 e Mateus 24 lidam exclusivamente com o povo judeu em Jerusalém durante uma crise futura no fim dos tempos, após a igreja ter sido arrebatada da terra para o céu. Ela aceita apenas Lucas 21 como uma profecia da queda de Jerusalém em 70 d.C. A inadequação dessa dicotomia fundamental entre Marcos e Mateus, de um lado, e Lucas, de outro, foi tratada em meus artigos "Onde Jesus colocou a septuagésima semana?" (MINISTRY, julho de 1982, pp. 12-14) e "A Igreja e a Grande Tribulação" (MINISTRY, março de 1982, pp. 13-15). É vital para a exegese adequada do discurso profético de Jesus aplicar o termo “os eleitos” tanto aos cristãos judeus quanto aos gentios na igreja do evangelho (cf. 1 Pedro 1:1; 2:9).

Uma quarta escola de interpretação lê o discurso profético de Jesus como uma descrição contínua de toda a era cristã.¹⁰ Essa visão depende principalmente do relato de Lucas, especialmente da aplicação histórica estendida dos "tempos dos gentios" em Lucas 21:24. A frase de Lucas parece denotar um período indefinido de supressão para Jerusalém e o povo judeu após os eventos que ocorreram em 70 d.C.¹¹ Dessa forma, o historiador Lucas indica inequivocamente que deve haver um certo período de tempo entre a queda de Jerusalém e a Parousia com seu julgamento mundial. A implicação do relato de Lucas parece enfatizar claramente que o retorno de Cristo não deve ser esperado imediatamente após a destruição de Jerusalém. Significativamente, Lucas coloca o clamor. "O tempo está próximo" (versículo 8) na língua dos falsos profetas. O registro de Lucas também sugere que “haverá sinais no sol, na lua e nas estrelas” como um prelúdio de advertência para a Parousia; ele classifica esses sinais cósmicos, juntamente com desastres naturais na Terra, como indicadores de que “sua redenção está se aproximando” (versículos 25-28; cf. Joel 2:31).

O relato de Marcos também contém uma indicação de um longo período de tempo antes do fim do mundo: "E importa que o evangelho seja primeiro pregado a todas as nações" (cap. 13:10; cf. Mt. 10:17-22; 24:14). Na visão de Cristo, isso começaria em escala universal somente após a queda de Jerusalém (ver Mt. 22:7-10; 23:38; 21:41, 43). O problema da perspectiva ainda encurtada de Marcos" e Mateus é resolvido nesta abordagem inserindo os "tempos dos gentios" de Lucas 21:24 nos "dias de angústia" de Marcos 13:19 e Mateus 24:21. Em outras palavras, o tempo de tribulação de Marcos e Mateus para os eleitos é ampliado cronologicamente pelos "tempos dos gentios" de Lucas para que o discurso profético possa ser mais facilmente aplicado como história direta. Um problema real para esta abordagem de interpretação contínua, no entanto, é a frase "esta geração não passará [...]" em Marcos 13:30, Mateus 24:34 e Lucas 21:32. A expressão não pode mais ser aplicada à queda de Jerusalém porque essas palavras aparecem após a descrição da Parousia nos Evangelhos Sinóticos.

Finalmente, a solução que parece ser a mais adequada e defensável para a maioria dos intérpretes é chamada de visão da perspectiva profética. Nessa visão, a queda de Jerusalém como julgamento de Deus sobre a nação judaica é um prenúncio de Seu ato final no julgamento mundial. "As longas eras entre elas são encurtadas na perspectiva profética para um comprimento insignificante, e nos eventos de 70 d.C., a Parousia, embora claramente concebida como um evento distinto e mais distante, já está em essência presente."¹²

O poder convincente dessa abordagem é que ela continua o padrão da profecia do Antigo Testamento com seu foco duplo tanto no julgamento nacional imediato quanto no julgamento final e universal de Deus. Os profetas do Antigo Testamento de Israel consistentemente colocaram suas previsões do julgamento iminente de Deus sobre as nações perversas no contexto escatológico do dia de Yahweh com suas imagens cósmicas características (ver Ezequiel 32:7, 8; Habacuque 3:11; Isaías 34:4; Joel 2:10, 31 ; Amós 8:9 ). Como o mesmo Yahweh seria o juiz tanto na crise presente quanto na final, a história contemporânea era vista em uma perspectiva escatológica. H. Ridderbos explica o princípio tipológico envolvido: "No julgamento sobre Israel, Deus forneceu ao mundo um exemplo. No último [dia] o mundo das nações estará diante do mesmo julgamento."¹³ Nenhuma linha de separação é traçada, nenhuma diferenciação no tempo é feita, entre o julgamento iminente e contemporâneo e o último julgamento no fim do mundo. Ambos são retratados como ocorrendo ao mesmo tempo. A distância cronológica é deliberadamente omitida como irrelevante.

O oráculo de Isaías contra a Babilônia é um caso em questão. O profeta fez a seguinte predição no ano 716-715 a.C., como indica o capítulo 14:28:¹⁴

"Lamentem, porque o dia do Senhor está próximo; virá como destruição da parte do Todo-Poderoso. [...]

As estrelas do céu e suas constelações não mostrarão sua luz.

O sol nascente escurecerá e a lua não dará a sua luz. [...]

“O seu tempo está próximo” (Isaías 13:6-22).

Esta profecia de condenação para a Babilônia foi cumprida pela primeira vez durante a vida de Isaías, quando a cidade da Babilônia foi completamente destruída pelo exército assírio sob Senaqueribe, no ano 689 a.C. No entanto, a profecia de Isaías sobre o dia do Senhor não encontrou um cumprimento exaustivo e permanente nesta queda histórica da cidade. A Babilônia foi reconstruída logo depois para se tornar uma das mais belas cidades do mundo antigo sob Nabucodonosor. Somente muitos séculos depois, no final do primeiro século d.C.,¹⁵ tornou-se permanentemente "como Sodoma e Gomorra" (ver versículos 19-22). No entanto, a imagem cósmica de Isaías 13:10 ainda não havia recebido cumprimento literal.

O Novo Testamento aplica enfaticamente as profecias de Isaías sobre a condenação da Babilônia e Edom ao futuro dia do Senhor. Esta é a perspectiva apocalíptica desenvolvida no discurso de Cristo (Mt 24:29) e no Apocalipse de João (Ap 6:12-14). Assim como Isaías combinou o iminente dia histórico do julgamento da Babilônia com o julgamento escatológico do dia do Senhor, a perspectiva profética de Cristo se refere primeiro à destruição histórica imediata de Jerusalém durante o tempo de Sua geração contemporânea (Mt 24:34; Mc 13:30), mas foca igualmente no julgamento cósmico-universal final em Sua parousia no futuro desconhecido (Mt 24:36; Mc 13:32). Em continuidade básica com a profecia clássica de Israel, Cristo combinou os dois grandes julgamentos — sobre Jerusalém e sobre o mundo — em uma perspectiva profética abrangente.¹⁶

O termo apocalíptico "a abominação que causa desolação" (Marcos 13:14; Mateus 24:15) ou "o sacrilégio desolador" (RSV) também participa dessa dupla perspectiva profética. Enquanto Lucas omite esse termo de Daniel, ele aplica a expressão apocalíptica de Marcos diretamente aos devastadores exércitos romanos que profanaram o santuário de Jerusalém por seus padrões legionários sacrílegos, seus sacrifícios pagãos e sua destruição do Templo (Lucas 21:20-24). Mas a aplicação histórica de Lucas da predição de Daniel (versículo 22) não esgota seu cumprimento. A perspectiva profética de Marcos sobre o anti-Messias de Daniel (Dn 8:9-13; 11:31, 36) permanece aberta a um futuro cumprimento escatológico, uma perspectiva claramente endossada pelo esboço profético do apóstolo Paulo em 2 Tessalonicenses 2. A forma masculina de "a abominação" em Marcos 13:14 (hestekota, "em pé") corresponde ao "homem do pecado" de Paulo em 2 Tessalonicenses 2:3, KJV, isto é, ao próprio anticristo. Concordamos, portanto, com o comentário de CEB Cranfield sobre Marcos 13:14-20: "Parece então que nem uma interpretação exclusivamente histórica nem exclusivamente escatológica é satisfatória, e que devemos permitir uma referência dupla, para uma mistura de histórico e escatológico."¹⁷ Reconhecer uma perspectiva apocalíptica na referência de Cristo aos inigualáveis ​​"dias de angústia" ou tribulação (Marcos 13:19) parece justificado, porque a fraseologia é emprestada de Daniel 12:1 , que fala claramente do "período de angústia" final seguido pela libertação final com sua dramática ressurreição dos fiéis (versículo 2).

Da mesma forma, o aviso de Cristo sobre futuros "falsos Cristos e falsos profetas", que realizarão sinais e milagres sobrenaturais para enganar, corresponde exatamente ao aviso de Paulo contra a revelação de um anticristo vindouro que enganará com sinais e maravilhas mentirosas, até mesmo tomando seu lugar no templo de Deus (2 Tessalonicenses 2:9-12). Aqui vemos o pensamento desenvolvido de que o poder do anticristo estava ativo apenas de forma preliminar na profanação romana do Templo de Jerusalém, mas se manifestaria mais plenamente dentro de um "novo" Israel ou cristianismo apóstata. Cranfield observa aqui o que pode ser chamado de "princípio tipológico": "Assim, nas crises da história, o escatológico é prenunciado." ¹⁸

A mistura de Cristo do iminente com a futura abominação escatológica evidentemente excluiu a colocação de Suas observações em uma sucessão cronológica contínua. Os "dias de angústia" são aplicados explicitamente aos verdadeiros crentes em Cristo, Seus "eleitos" (Marcos 13:20, 22, 27; Mateus 24:22, 24, 31), que são finalmente libertos por Sua parousia (Marcos 13:27; Mateus 24:31; Lucas 21:28). Marcos afirma que a Parousia ocorrerá após a "angústia" daqueles dias (cap. 13:24); Mateus diz: "Imediatamente após a angústia daqueles dias" (cap. 24:29). Parece óbvio que é o tempo escatológico final de tribulação para os eleitos de Cristo que está em vista aqui "'nunca mais será igualado'" (Mt 24:21; Mc 13:19; Dn 12:1). Ao adotar uma abordagem tipológica ao discurso profético de Jesus, não precisamos ignorar ou explicar esse elo temporal definido. Nos tipos, há, por definição, apenas cumprimentos parciais, como vimos em Isaías 13. A igreja precisa ser especialmente alertada para a manifestação final de apostasia e engano e para a libertação final pela gloriosa Parousia, que se segue imediatamente (cf. 2 Ts 2:8).

 

A questão, então, se Marcos e Mateus implicam um período de tempo entre a destruição de Jerusalém e o tempo escatológico de angústia para os eleitos de Cristo pode ser respondida pela consideração de que o princípio da perspectiva profética não funciona da mesma forma que a abordagem apocalíptica, que descreve uma sucessão histórica contínua. A estrutura de sucessão histórica pode ser discernida claramente na interpretação de Lucas da previsão profética de Jesus; Marcos e Mateus seguem o princípio clássico de Israel de uma perspectiva profética dupla. Como foi apontado em um artigo anterior (MINISTRY, maio de 1982, pp. 14-17), o estilo de perspectiva profética não dá garantia, no entanto, para a inserção de qualquer lacuna entre unidades de tempo na profecia bíblica.¹⁹

Marcos e Mateus introduzem a Parousia pela descrição familiar do Antigo Testamento de sinais não naturais no sol, na lua e nas estrelas (Marcos 13:24, 25; Mateus 24:29). Essas passagens foram chamadas de "os versículos mais obviamente apocalípticos" no discurso profético de Cristo.²⁰ A raiz principal do Antigo Testamento dessa imagem cósmica é a linguagem apocalíptica padrão das profecias de condenação de Israel para as nações apóstatas: Isaías 13:9, 10 (Babilônia); Isaías 34:4 (Edom); Ezequiel 32:7, 8 (Egito); Habacuque 3:11 (Babilônia); Amós 8:9 (Israel); Joel 2:10, 31; 3:15 (Judá). Embora os oráculos de condenação se refiram, antes de tudo, a um julgamento iminente sobre a nação pecadora, cada vez a predição é expressa em algum grau na imagem estereotipada e cósmica do julgamento definido no dia de Yahweh. A lição mais profunda a ser aprendida era que Israel deveria ver cada julgamento histórico de Deus à luz do julgamento cósmico-universal final (ver Is. 24:21-23) e deveria se preparar para ele adequadamente. Este significado teológico dos sinais cosmológicos do dia de Yahweh recebe um novo significado cristológico pelos Evangelhos Sinóticos: o Juiz do mundo não é Yahweh isoladamente, mas Jesus Cristo como o Filho Daniel do homem (ver Dan. 7:13, 14; João 5:22, 27). As teofanias do Antigo Testamento de Yahweh são reconstituídas nos Evangelhos Sinóticos como uma gloriosa cristofania apocalíptica.

Esta aplicação cristológica do dia de Yahweh como a Parousia é, sem dúvida, o impulso teológico do novo cenário dos sinais cósmicos que inauguram a vinda do Filho do homem (Marcos 13:24-27; Mateus 24:29-31; Lucas 21:26, 27). Então Cristo será totalmente revelado a todas as nações em Sua glória messiânica. "As nuvens de Sua parousia revelam Sua glória até então oculta, que é a glória de Deus, a Shekinah; Ele é visto como o eterno Filho de Deus, compartilhando a majestade e o poder de Deus."²¹ Os Evangelhos Sinóticos se unem em enfatizar que a parousia de Cristo ocorrerá antes de tudo com o propósito de salvação: o Filho do homem reunirá os Seus para Si mesmo (Marcos 13:27; Mateus 24:31; Lucas 21:28).

Em resumo, a questão final sobre o discurso profético de Cristo é a natureza de sua estrutura teológica. Parece que Marcos e Mateus seguem a perspectiva tipológica da profecia clássica de Israel com sua escala de tempo comprimida, enquanto Lucas segue uma descrição histórica direta, que insere os "tempos dos gentios" após a queda de Jerusalém. Ambas as abordagens devem, portanto, ser consideradas complementares e igualmente válidas. Elas não devem ser declaradas mutuamente exclusivas, porque cada abordagem continua uma tradição do Antigo Testamento: o estilo profético clássico e o estilo apocalíptico de previsão.

 

*Hans K. LaRondelle, Th.D., é professor de teologia na Universidade Andrews, Berrien Springs, Michigan.

 

Notas:

**A menos que indicado de outra forma, as citações das Escrituras são de The Holy Bible: New International Version. Copyright © 1978 pela New York International Bible Society. Usado com permissão da Zondervan Bible Publishers.

 + Da Versão Padrão Revisada da Bíblia, com direitos autorais de 1946, 1952 © 1971, 1973.

1. Apesar dos argumentos de GR Beasley-Murray, Jesus and the Future: An Examination of the Criticism of the Eschatological Discourse, Mark xiii ; With Special Reference to the Little Apocalypse Theory (Nova York: MacMillan, 1954), a teoria do "pequeno apocalipse" ainda é assumida por vários exegetas modernos (veja, por exemplo, The Interpreter's Bible [Nashville: Abingdon, 1951] sobre Marcos 13 ). Uma variação dessa teoria é apresentada por K. Orayston, "The Study of Mark XIII", Bull. J. Rylands Univ. Lib. 5 (1973-1974), 371-387, com seu chamado "Instruction Leaflet" de Marcos 13:7, 11, 14, 21 como o núcleo original.

2. GE Ladd, A Theology of the New Testament (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1977, 3ª edição), pp. 208, 209, refere-se a O. Cullman e outros.

3. Ibid., p. 209; CEB Cranfield, O Evangelho Segundo São Marcos (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1959), p. 409.

4. RT France, Jesus and the Old Testament (Londres: Inter-Varsity Press, 1971). O Apêndice A menciona alguns comentaristas mais antigos para essa abordagem (p. 228, n. 5).

5. Ibidem.

6. O Novo Dicionário Internacional de Teologia do Novo Testamento, C. Brown, ed. (GrandRapids, Mich.: Zondervan, 1979; 4ª edição), vol. 2, pp. 38, 39.

7. The Parousia (Londres: 1887, 2ª ed.), pp. 80, 81, conforme citado em France, op. cit., p. 234. France menciona outros intérpretes modernos desta solução da estrutura de Marcos 13.

8. A Presença do Futuro (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1973), pp. 61-63, 316, 317. Cf. também GE Ladd, Jesus and the Kingdom (Nova York: Harper & Row, 1964), pp. 41-71; GR Beasley-Murray, A Commentary on Mark 13 (Londres: Macmillan, 1957), pp. 87, 88.

9. Em Theol. Stud. Bull. 72 (Verão, 1975), 6.

10. Beasley-Murray, A Commentary on Mark 13, pp. 87, 88 (nota 1), refere-se aos estudiosos alemães WF Gess e Th. Zahn.

11. Para um tratamento mais amplo de Lucas 21:24, veja meu livro The Israel of God in Prophecy: Principles of Prophetic Interpretation (Berrien Springs, Mich.: Andrews Univ. Press, 1983), Cap. X.

12. Esta caracterização da visão da "perspectiva profética" está nas palavras de France (op. cit., p. 228). Beasley-Murray menciona muitos representantes desta visão desde então]. A. Bengel, em Jesus and the Future, pp. 131-141, 147-167 (nota 1).

13. Matthew's Witness to Jesus Christ , World Christian Books (Nova York: Association Press, 1958), p. 79. Veja também Ladd, A Theology of the New Testament, pp. 89, 90, 199.

14. Comentário Bíblico Adventista do Sétimo Dia, em Isaías 13:1, p. 163.

15. Ibid., em Isa. 13:19, pág. 166.

16. Cf. EG White, O Desejado de Todas as Nações (Mountain View Califórnia: Pacific Press Pub. Assn., 1898, 1940), p. 628.

17. Cranfield, op. cit., pág. 402. Cfr. D. Wenham, em Theol Stud. Touro. 72 (verão, 1975), 8; H. Ridderbos, Mattheus, Korte Verklaring (holandês) (Kampen: Kok), em Matt. 24:15 .

18. Ibidem.

19. Para um tratamento mais completo de 2 Tessalonicenses 2, veja o artigo do presente autor "Paul's Prophetic Outline in 2 Thessalonians 2", em Andrews University Seminary Studies, verão de 1983.

20. Ibidem.

21. Philip Mauro afirma corretamente: "Nunca um número específico de unidades de tempo, compondo um período de tempo descrito, foi interpretado como algo além de unidades de tempo contínuas ou consecutivas." — The Seventy Weeks and the Great Tribulation (Boston: Hamilton Bros., 1923), p. 95.

 

FONTE: Ministry Magazine, Maio de 1983