RELACIONANDO-SE COM OS MUÇULMANOS: UMA VISÃO ADVENTISTA

Robert K. McIver*

Atitudes, perspectivas e formas essenciais de abordar o povo muçulmano.

Estudos recentes sobre as relações muçulmanas adventistas levaram ao desenvolvimento de um novo paradigma ou abordagem no esforço para alcançar o povo muçulmano. Isto fica claro quando comparamos duas maneiras pelas quais os adventistas do sétimo dia têm usado ao se relacionar com o mundo muçulmano: o método tradicional “evangelístico” e o que eu descreveria como “desenvolvimento da fé no contexto”.

A abordagem tradicional do evangelismo pode apresentar a verdade “como é em Jesus”. Pode proclamar doutrinas na perspectiva adequada. Mas carrega alguma bagagem que impede um relacionamento eficaz com os muçulmanos.

Primeiro, as abordagens tradicionais começam com o objetivo de agregar ao nosso grupo. Muito esforço é colocado na agenda dos números, em vez de mostrar amor verdadeiro e compreensão das necessidades das pessoas. Em segundo lugar, embora não o afirme intencionalmente, o muçulmano é considerado um alvo “pagão”. Embora “um alvo” seja necessário e apropriado no planeamento de projetos, a palavra carrega conotações que são contrárias ao espírito do ministério e ao desenvolvimento da fé e são particularmente ofensivas se alguém for considerado um número a alcançar em vez de uma pessoa com quem nos relacionamos e a quem nós amamos. Igualmente ofensiva é a palavra “pagão”, que é uma ressaca da época das Cruzadas. Esta é uma palavra que não deveria ser usada em nossa proclamação. Nossa filosofia de missão faria bem em eliminar descrições como “alvo”, “penetrar”, “impulso evangelístico”, “sermões de ponta de lança” e “cruzada”. Estes carregam conotações significativamente negativas. Por exemplo, o termo “cruzada” para descrever as nossas iniciativas entre os muçulmanos enquanto pregamos as boas novas é tão incongruente como intitular um sermão como “as boas novas da limpeza étnica”.

Terceiro, o evangelismo tradicional tenta ensinar a verdade cognitivamente a partir de fontes bíblicas. O muçulmano é obrigado a defender vigorosamente o Islão, e qualquer argumento teológico da nossa parte só pode levar a debate e discussão. É impossível chegar ao coração do muçulmano quando tal clima persiste. Além disso, ensinar apenas a partir da Bíblia não tem peso para os muçulmanos porque eles consideram o Alcorão como a única autoridade religiosa e a Bíblia como uma fonte corrompida. Portanto, a abordagem tradicional do “texto-chave” das Escrituras apenas convida a mais debate, em vez de convicção da verdade.

Além destas preocupações, o evangelismo tradicional traz consigo outra bagagem histórica e contemporânea: os horrores das Cruzadas, a dominação colonial e, atualmente, a ofensiva dos estilos de vida ocidentais frouxos. Os muçulmanos não podem justificá-los como pertencentes a qualquer tradição religiosa verdadeira. Além disso, a nossa maneira de pensar ocidental simplesmente não se enquadra diretamente no cenário muçulmano, especialmente quando se trata de questões espirituais.

É claro que ainda podemos abordar os muçulmanos com confiança porque temos argumentos teológicos claros para provar a nossa verdade. Esses argumentos são lógicos, cognitivos, claros para nós e convincentes para pessoas como nós, com formação semelhante. No entanto, declarações abstratas de verdade ou linhas de raciocínio não permanecem necessariamente convincentes ou mesmo compreensíveis em culturas e sistemas religiosos marcadamente diferentes. Além disso, a batalha nunca é vencida pelo poder da lógica teológica ou pelo poder da influência humana. Inevitavelmente, a realidade crucial é a obra do Espírito Santo através de nós, à medida que procuramos satisfazer as necessidades do coração do muçulmano.

Mesmo que consigamos “alcançar” os muçulmanos, apesar dos obstáculos observados, ainda há outro grande obstáculo. O método evangelístico tradicional pede aos muçulmanos que rejeitem o seu passado. Pede-lhes que abandonem a sua herança, cultura, nome e identidade e se tornem membros de um sistema religioso de orientação ocidental. Este é o maior insulto e vergonha para a família muçulmana, para a comunidade do Islão. Portanto, a nossa tentativa de integração dos “convertidos” muçulmanos na subcultura Adventista do Sétimo Dia, com poucas excepções, não correu bem. Afinal, por que deveriam todos os aspectos da herança e da cultura muçulmana ser rejeitados?

A insistência em carregar esses itens indesejados de bagagem como parte de nosso método evangelístico tradicional resultou nos poucos adeptos que conquistamos. Muitas vezes estas pessoas fiéis são afastadas da família e da comunidade e, em alguns casos, até correm o risco de morte. Aqueles que sobrevivem dependem da igreja para seu sustento. Tudo isto muitas vezes precipita o fim de qualquer testemunho adicional a essa família ou comunidade.

Não admira que o evangelismo tradicional seja muitas vezes ineficaz.

No entanto, existe outra maneira.

DESENVOLVIMENTO DA FÉ NO CONTEXTO

Observe a sequência neste método de evangelismo.

10. O crente muçulmano que busca a segurança da salvação.

9. Traje local, modo de pensar, falar.

8. Confraternização de chá, use redes sociais locais.

7. Orar e cuidar, através de uma pessoa piedosa (a percepção muçulmana de quem ou o que é piedoso).

6. Crescimento na confiança espiritual para proteção contra forças do mal, poder para viver e perdão.

5. Passe do Alcorão para a Torá, Zaboor, Injil.

4. Expiação explicada em termos contextuais de vergonha e honra.

3. Irmandade local de oração, “fé de Abraão”, “Hanif”.

2. Autossuficiência – permaneça no contexto, continue a testemunhar.

1. Salvação pela fé – o remanescente dos últimos dias no contexto.

Neste cenário, o primeiro foco não está em nós, mas no muçulmano como um crente no Deus Criador, como alguém que procura a salvação; o grito do coração do muçulmano sincero. Em vez de usar referências ocidentais, encorajamos abordagens locais de construção de identidade e relacionamento. Use redes sociais locais como no ponto 3. Enfatize a construção de relacionamentos sólidos em torno de interesses pessoais e preocupações espirituais do coração. O desenvolvimento da fé começa onde as pessoas estão e as leva a uma compreensão e experiência baseadas em um relacionamento pessoal com Deus e a Bíblia (Torá, Zaboor, Injil). Nisto incluímos maneiras locais, culturais e alcorânicas de explicar as verdades bíblicas.

Para que o grupo de comunhão resultante permaneça como um testemunho contínuo, usamos uma identidade que seja aceitável para a situação local e que incorpore a ideia de sermos o remanescente de Deus. Isto pode variar de “ASDs que seguem a fé de Abraão” a “Seguidores da fé de Abraão” a “Hanif”.

Esta forma de se relacionar com os muçulmanos segue o conselho de Paulo: “Cada um deve permanecer como era quando aceitou o chamado de Deus” (1 Cor. 7:20, TEV). O argumento de Paulo é que o evangelho, embora transforme a vida de uma pessoa ao infundir um novo espírito e propósito, não perturba identidades ou relações culturais que não sejam contraditórias aos princípios bíblicos. Esta forma de se relacionar com as questões espirituais centra-se no desenvolvimento da fé no contexto da vida da pessoa, na teologia dos últimos dias, no adventismo como remanescente de Deus e na proclamação da verdade presente.

Este segundo método contextual de testemunho apresenta uma forma alternativa de olhar para as relações adventistas-muçulmanas que tem implicações de longo alcance. Também levanta muitas questões. Portanto, precisamos examinar as principais suposições subjacentes a este método.

AS PEGADAS DE DEUS EM TODAS AS CULTURAS

As pegadas de Deus podem ser encontradas em todas as culturas. Deus é o Deus que está sempre se revelando, em vez de se esconder ou favorecer seletivamente algumas pessoas em detrimento de outras. Jesus é a “luz que vem ao mundo e brilha sobre toda a humanidade” (João 1:9, TEV, grifo nosso).

Não levamos Deus a um povo. Como Senhor da missão, Ele já preparou o caminho para uma maior compreensão da Sua verdade entre aquele povo. Portanto, uma das primeiras atividades missionárias para qualquer grupo de povos é procurar evidências da atividade de Deus na história e na vida atual de um povo. Isso pode ser encontrado em lendas, sonhos, eventos sobrenaturais, pessoas homenageadas como porta-vozes do Divino, vinculando épocas a histórias, pessoas ou eventos bíblicos.

É preciso também procurar analogias redentoras que Deus preservou na cultura – práticas, rituais e conceitos únicos, que servem como janelas para o coração espiritual do povo. Estes servirão como conceitos culturalmente centrais que podem ser usados ​​para comunicar a verdade bíblica. Pode-se também encontrar “escritos sagrados”, que contêm algumas verdades morais e espirituais, e estes podem ser usados ​​como pontos de partida para encorajar o desenvolvimento da fé.

Don Richardson ilustra este princípio a partir de uma tradição encontrada entre o povo Sawi na Nova Guiné. Certa vez, ele observou uma cerimônia de paz entre dois grupos em guerra que envolvia a transferência de uma “criança da paz”, um bebê dos braços de sua mãe para uma família receptora na outra tribo. Richardson subitamente percebeu que ali estava uma poderosa analogia redentora através da qual ele poderia explicar Jesus ao povo como a criança que havia sido oferecida para trazer a paz.¹

Existem “janelas” culturais ou religiosas semelhantes no Islã. Embora o uso de "escritos sagrados" de outras culturas tenha sido uma questão controversa no Adventismo, a experiência comprovou que o uso do Alcorão inicialmente, e posteriormente ao uso eficaz da Bíblia, resultou num aumento significativo na eficácia em ambos estabelecer relacionamentos e continuar com o desenvolvimento da fé. Esta técnica é ilustrada pelos seguintes exemplos:

* Documentar a “linha da verdade” no “povo oriental” nas Escrituras; descendentes dos outros filhos de Abraão, a quem Deus usou em vários momentos para ensinar os descendentes de Isaque ou para servir alguma função espiritual em relação à linhagem de Isaque, a linhagem do Messias. Estas pessoas foram os antepassados ​​dos povos árabe-muçulmanos.²

* O conceito do Hanif. Um conceito islâmico dos seguidores mais fiéis de Deus, que homenageia os adoradores do único Deus verdadeiro. Esta honra é aplicada a Abraão no Alcorão³ e a certos cristãos e muçulmanos respeitados nas histórias islâmicas e obras de referência.⁴

* Uso do paradigma cultural “vergonha-honra” para explicar a atividade de Deus na restauração da honra em Sua família universal após a vergonha da rebelião liderada pelo maligno. Isto faz muito mais sentido para o muçulmano na compreensão da maneira de Deus resolver o problema do pecado a partir da perspectiva do grande conflito do que outras explicações “cristãs” tradicionais.

UM NOVO OLHAR SOBRE O ISLÃ

Considerar estas janelas leva-nos a ter um novo olhar sobre o Islão. Aceitar simplesmente o entendimento cristão tradicional de que o Islão é a “religião da espada” e que é essencialmente satânico é um estudo de má qualidade e nem é preciso dizer que não ajuda a estabelecer relações genuinamente úteis. Nesta área, as fontes seculares são muitas vezes mais úteis para obter uma imagem mais precisa. Por exemplo, o Islão foi consistentemente mais tolerante na vitória do que as forças cristãs.⁵ Apesar das injustiças de ambos os lados, no geral, houve mais cristãos martirizados às mãos da igreja bizantina e romana do que às mãos do Islão.⁶ Não é de admirar que, em grande parte do Médio Oriente, os habitantes cristãos locais tenham saudado o domínio islâmico.

Além disso, o próprio Alcorão é essencialmente amigável para com as “pessoas do livro” (cristãos e judeus) que seguem cuidadosamente a revelação que lhes é enviada.⁷ A mensagem principal de Muhammad é (1) adorar o único Deus Criador e somente Ele, nenhum outro; e (2) há um dia de responsabilização, um dia de julgamento.⁸ Ele não estabeleceu o Islão como uma religião anti-cristã, mas procurou restaurar estas verdades fundamentais e melhorar a ordem civil. Os muçulmanos foram instruídos a discernir a diferença entre os cristãos, respeitando aqueles que realmente acreditam em Alá, no último dia, e nos profetas.⁹

RECAPTURANDO O MOTIVO DO MOVIMENTO DO ADVENTO

Esta abordagem às relações adventistas-muçulmanas exige que olhemos de outra forma para a nossa missão e para nós mesmos. O movimento do Advento surgiu como um cumprimento da profecia e tem sido considerado, no melhor sentido, um movimento que segue o Livro. Os adventistas sabatistas olham para trás na história e se identificam com aqueles grupos que defenderam as verdades das Escrituras, incluindo o sábado do sétimo dia. Inicialmente a sua visão não incluía “regiões além”. Mas a providência de Deus ampliou essa visão e eles começaram a se ver como um movimento mundial com um papel específico no fim dos tempos para chamar um povo a estar pronto para a vinda de Jesus e o dia do julgamento.

As verdades únicas do sábado, do santuário, do grande conflito, da ênfase especial dos três anjos de Apocalipse 14 e da mensagem de chamada de Apocalipse 18 definiram-nos e à sua missão. É justo que os Adventistas do Sétimo Dia concentrem a nossa busca contínua pela verdade em torno destas verdades, para que possamos continuar a ter uma identidade consistente e uma unidade básica num movimento cada vez mais diversificado. Um movimento religioso, se permanecer num contexto cultural, desenvolve tradições em torno das quais produz um sentido de identidade e unidade. No entanto, à medida que avança para novas culturas sob o mandato da sua própria missão, os fatores unificadores devem deixar de ser uma devoção demasiado restritiva a políticas, estruturas organizacionais e formas de culto, ao mesmo tempo que afirma as suas crenças e conceitos fundamentais de verdade e o original, missão através da qual surgiu.

A igreja primitiva do Novo Testamento enfrentou uma escolha: permanecer apenas como uma seita judaica ou tornar-se um movimento mais amplo, abrangendo uma diversidade de expressão entre todas as pessoas. Os adventistas do sétimo dia enfrentam hoje um desafio semelhante: considerar-nos apenas uma denominação protestante trunca o nosso papel mundial no movimento adventista. Tal visão de nós mesmos pode funcionar bastante bem numa cultura que está impregnada de influências cristãs, mas não é útil quando enfrentamos as principais religiões do mundo, e particularmente quando abordamos a “janela 10/40”.

Historicamente, o Islã não teve nenhuma disputa com o “povo do Livro” que manteve uma fé verdadeira. Na verdade, alguns estudiosos islâmicos referem-se a tais cristãos como Hanif; aqueles que, juntamente com os fiéis muçulmanos, eram defensores de uma fé monoteísta pura de Abraão.¹⁰ Assim, o nosso apelo ao desenvolvimento da fé com os muçulmanos hoje deve recapturar a ênfase no nosso papel como povo de Deus dos últimos dias, chamando pessoas de todas as convicções para se juntarem a nós em torno das verdades centrais que nos tornam únicos, mas permitindo uma amplitude de diversidade na forma como essas verdades são manifestadas nos contextos culturais específicos do mundo.

O REMANESCENTE DE DEUS NO CONTEXTO

Como definimos o remanescente de Deus em tais contextos culturais? A questão pode ser resumida da seguinte forma:

A verdade de Deus encontra as pessoas onde elas estão.

A nova experiência do coração requer uma transformação da alma, mas não um abandono da cultura.

Os discípulos de Cristo baseiam-se em crenças, práticas e valores tradicionais locais consistentes com a verdade bíblica. Tal abordagem utiliza analogias culturais redentoras para tornar o evangelho compreensível.

A expressão da fé é mais significativa quando utiliza formas e formas locais de demonstrar fé.¹¹ Um grupo formado nesta base é sustentável e propagar-se-á à medida que se apropriar da sua fé e a partilhar com outros.

O remanescente de Deus no contexto exigirá um novo pensamento. Exigirá também uma reformulação das crenças fundamentais de uma forma que não comprometa a verdade bíblica, mas que de facto garanta que a compreensão da verdade na cultura anfitriã seja compreendida de forma mais clara e precisa, à medida que os princípios da verdade são enquadrados de formas culturalmente significativas.

IMPLICAÇÕES PRÁTICAS

O que tudo isso significa em termos práticos? Nos últimos dez anos, passámos de apenas uma ou duas iniciativas centradas nas relações muçulmanas para trinta ou mais ministérios deste tipo. Todos eles utilizam, em maior ou menor grau, os princípios que discutimos neste artigo. Recentemente, catorze destes ministérios apresentaram relatórios detalhados das suas estratégias. Algumas impressões gerais podem ser mencionadas aqui:

* Não houve uma mentalidade de “cruzada”, mas uma intenção focada em identificar a verdade tal como ela se manifestava no Islão. Isso se tornou uma base sobre a qual construir. Esta abordagem sinaliza uma mudança de atitude cada vez mais generalizada dentro da igreja em geral.

* Os métodos utilizados podem ser diversos, mas todos utilizaram os princípios básicos descritos neste artigo.

* Há evidências de que o Espírito de Deus capacita as pessoas para desenvolverem tantos ministérios numa grande variedade de áreas geográficas e para começarem a desenvolver materiais para uso nos seus ministérios.

* O número crescente de testemunhos vindos de crentes de origem muçulmana enfatiza que a sua busca pela verdade começou no Islão, foi informada pelo Alcorão e depois conduziu às escrituras e às crenças bíblicas.

A partir da experiência coletiva que pudemos partilhar ao longo dos últimos anos, foi desenvolvida uma sugestão de trabalho de enquadramento para o desenvolvimento da fé para os muçulmanos. Ele serve como um guia geral para aqueles que estão se perguntando como proceder no ministério espiritual com os muçulmanos e está disponível mediante solicitação no Centro Global para Relações Muçulmanas Adventistas. Também está disponível um conjunto de guias de estudo.¹² Eles incluem referências ao Alcorão e à Bíblia.

A COMUNHÃO DE FÉ RESULTANTE

Quando estas novas abordagens são seguidas, desenvolve-se uma comunhão de fé. Idealmente, tal comunhão continuará a desenvolver-se no contexto de uma forma que: (1) forneça nutrição espiritual eficaz aos crentes; (2) permite-lhes permanecer dentro do seu contexto cultural e ser sustentáveis, dada uma tolerância económica, social e religiosa relativamente imperturbada no ambiente; e (3) continuarão efetivamente a testemunhar ao seu povo. Alguns escolherão aderir à Igreja Adventista existente se estiverem numa posição que o permita.

 

A maioria daqueles que se tornam favoráveis ​​ao Cristianismo e ao Adventismo cairão em uma das três configurações possíveis: (1) “Adventista Muçulmano”, que fornece formas muçulmanas de adoração e usa algumas analogias redentoras, mas mantém uma identidade adventista básica no contexto de ser um seguidor da fé de Abraão; (2) “Muçulmano Adventista”, que mantém uma identidade cultural e espiritual muçulmana básica (vs. “religiosa”) como “Hanif”, enquanto defende crenças adventistas – verdadeiramente o povo de Deus no contexto; (3) Permaneça um crente secreto.

Vemos estas opções como o ponto final, especialmente no que se refere às opções dois e três? Quando eles se unirão plenamente à irmandade adventista mundial? Eles precisarão permanecer em segredo? Se nos concentrarmos no desenvolvimento da fé no contexto, a comunhão de fé acontecerá de uma forma apropriada ao contexto. A forma que assumirá será moldada pelo contexto local e pela melhor forma de nutrir espiritualmente os membros e permitir-lhes ser uma testemunha eficaz nas suas comunidades. A sua unidade com o movimento adventista mundial será sempre baseada na fé e na missão partilhadas. Esta é uma obra do Espírito Santo no coração do crente, e o Espírito Santo ditará o momento e a natureza de uma maior unidade, talvez até ao ponto da unidade aberta.

Neste momento, em muitas situações simplesmente não é possível ou aconselhável estar aberto. O crente deve permanecer em segredo. Pessoalmente, sinto que à medida que os movimentos finais da obra de Deus acontecem e à medida que o Espírito de Deus trabalha para preparar o Seu povo para a Sua vinda, o Seu povo no mundo muçulmano encontrará maneiras de se aproximar menos secretamente e com mais ousadia de Deus.

 

Referências:

1. Don Richardson, Peace Child (Glendale, Califórnia: G/L Publications, 1974).

2. Centro Global para Relações Muçulmanas Adventistas, Herança do Islã: as duas linhas de Abraham (Centro Global para Relações Muçulmanas Adventistas, material não publicado).

3. Abdullah Yusuf AH, O Significado do Alcorão Sagrado (Beltsville, Maryland: Amana Publications, 1989), Surata 4:125; 30:30,31; 2:135.

4. Ver Ismail at Faruqi, Ismail R e Lois Lamya al Faruqi, The Cultural Atlas of Islam (Nova Iorque: Macmillan, 1986), 61, 62; A. Guillaume, A Vida de Muhammad: Uma Tradução de Sirat Rasul Allah de Ibn Isnaq (Paquistão: Oxford University Press, 1955), 98-107.

5. Sigve Tbnstad, Defining Moments in Muslim Christian Relationships, a Summary (Oslo: artigo não publicado, disponível em GCAMR, 2000).

6. "Cristianismo Oriental, igrejas independentes, a igreja copta, desenvolvimentos após a conquista árabe", Enciclopédia Britânica (Londres: William Benton Publisher, 1980), 6:140.

7. Ver Fouad Elias Accad, Building Bridges, Christianity and Islam (Colorado Springs, Colorado: Navpress, 1997), 12-24, 34-46; Abdullah Yusuf Ali, Ibidem, Surata 3:5S; 3:113-115; 5:66; 10:94; 29:46.

8. George Braswell, Jr., Islã, seu profeta, povos, política e poder (Nashville: Broadman & Holman Pub., 1996), 19, 53.

9. Abdullah Yusuf Ali, Surata 9:29.

10. Faruqi & Faruqi, loc cit.

11. Comitê de Questões Missionárias, Diretrizes sobre Contextualização (Silver Spring, Maryland: diretrizes não publicadas disponíveis no Escritório de Missões Globais, 1998).

12. Abdul Nur, Barakat Allah (Bênçãos de Allah), Guias de Estudo dos Livros Sagrados (Loma Linda, Califórnia: Centro Global para Relações Muçulmanas Adventistas, 1997). 5 livretos incluindo um guia do professor.

*Robert K. McIver é professor sênior de Estudos Bíblicos no Avondale College, Cooranbong, Nova Gales do Sul, Austrália.

 

FONTE: Ministry Magazine, outubro de 2021.